L’intervista al filosofo Kenneth W. Kemp (Università di San Tommaso) sul rapporto tra evoluzione e pensiero della Chiesa. Soprattutto nel famoso “processo alla scimmia” (o “processo Scopes”).

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Cosa sappiamo davvero del “processo alla scimmia” e che ruolo ebbe la Chiesa cattolica?

Il Processo Scopes, appunto noto anche come “Processo alla scimmia”, è ancora oggi al centro del dibattito negli Stati Uniti e recentemente se ne è ricordato il centenario.

Si svolse nel 1925 a Dayton, Tennessee, e fu uno scontro legale e culturale tra creazionismo e evoluzionismo. L’insegnante John Scopes fu incriminato per aver violato il Butler Act, una legge statale che vietava l’insegnamento dell’evoluzione dell’uomo nelle scuole pubbliche.

Il processo attirò enorme attenzione nazionale, con due celebri avvocati protagonisti: William Jennings Bryan (a favore della legge) e Clarence Darrow (in difesa di Scopes). Sebbene Scopes fu condannato e multato, la sentenza fu poi annullata per un vizio procedurale. Tuttavia, la legge rimase in vigore.

Il processo alla scimmia divenne simbolo del conflitto tra scienza e religione.

Ma che ruolo ebbe la Chiesa cattolica? Sostenne i creazionisti o gli evoluzionisti?

Ne abbiamo parlato con Kenneth W. Kemp, filosofo e professore emerito presso l’Università di San Tommaso (Minnesota), specializzato nel rapporto tra scienza, evoluzione e fede. E’ autore di un libro appena pubblicato che ripercorre la storia dell’evoluzionismo cattolico.

 

La Chiesa nel “processo Scopes”, l’intervista

DOMANDA – Prof. Kemp, il processo Scopes è definito “il processo del secolo”. Quanto ha influito sulla percezione di un conflitto tra religione e scienza?

RISPOSTA – L’idea di un conflitto tra scienza e religione era già consolidata alla fine del XIX secolo, a causa dell’opera di William Draper e Andrew Dixon White. Il processo Scopes offrì semplicemente ulteriore materiale a sostegno di un’idea già abbastanza diffusa.

Probabilmente influenzò alcune persone che altrimenti sarebbero state indecise su quel tema, ma non era difficile distinguere tra una religione anti-evoluzionista e la religione in quanto tale, anche perché molti cristiani — sia protestanti che cattolici — si opposero alla legge, e alcuni erano essi stessi evoluzionisti.

Qualsiasi effetto abbia avuto il processo su quell’idea, fu certamente amplificato dall’opera teatrale Inherit the Wind di Jerome Lawrence e Robert E. Lee.

 

Lo scontro legale tra evoluzionisti e anti-evoluzionisti

DOMANDA – Si trattò solo di uno scontro tra evoluzioni e anti-evoluzionisti o in giocò vi fu altro?

RISPOSTA – No, fu anche una battaglia per la libertà degli insegnanti in classe e sul fatto se la neutralità religiosa richiesta alle scuole pubbliche proteggesse o impedisse l’insegnamento dell’evoluzione umana.

Alcuni cattolici espressero inoltre preoccupazione per un possibile eccesso di ingerenza legislativa nelle questioni educative. La Corte Suprema aveva appena annullato una legge dell’Oregon che imponeva la chiusura delle scuole parrocchiali, ma ciò — secondo molti cattolici — non garantiva che non potesse arrivare altra legislazione anticattolica.

William Jennings Bryan definì il caso un “duello all’ultimo sangue” tra la Bibbia e l’evoluzionismo ateo, l’avvocato difensore di Scopes, Clarence Darrow, lo presentò come una lotta per “impedire che bigotti e ignoranti controllino l’educazione negli Stati Uniti”.

Ognuno portò a Dayton le proprie agende personali.

 

DOMANDA – Ebbero un ruolo l’eugenetica e il darwinismo sociale nel libro usato da Scopes?

RISPOSTA – Sebbene l’eugenetica fosse promossa nel manuale di biologia civile di George William Hunter (allora approvato dallo Stato e usato nelle scuole pubbliche di Dayton), e fosse tra i punti criticati da Bryan contro l’evoluzione, non era logicamente dipendente dalla teoria evolutiva.

Il suo insegnamento restava legale anche secondo il Butler Act e non fu menzionato durante il processo. Va anche ricordato che Darrow era contrario all’eugenetica. È quindi sbagliato sostenere che il processo riguardasse il darwinismo sociale.

 

La Chiesa cattolica, l’evoluzione e il processo Scopes

DOMANDA – Parliamo dei vescovi e della Chiesa americana, quale fu l’atteggiamento sul “processo alla scimmia”?

RISPOSTA – I vescovi cattolici americani non rilasciarono alcuna dichiarazione pubblica sulla teoria dell’evoluzione. Anche il Vaticano rimase in silenzio, a eccezione di una dichiarazione della Pontificia Commissione Biblica riguardante la creazione distinta dell’uomo e l’origine della prima donna a partire dal primo uomo.

Permisero la pubblicazione di articoli che discutevano la questione evolutiva (sia favorevoli che contrari) sulla stampa cattolica e quando la nuova Catholic Encyclopedia si preparò a commissionare un articolo sul cattolicesimo e l’evoluzione, lo affidò a Erich Wasmann, sacerdote ed entomologo tedesco, evoluzionista.

La National Catholic Welfare Conference, predecessore dell’attuale Conferenza Episcopale degli Stati Uniti, negli anni ’20 pubblicò anche un bollettino informativo che menzionava il processo Scopes. Ma gli articoli prestarono poca attenzione alla questione dell’evoluzione in sé.

 

DOMANDA – A cosa erano interessati i vescovi di allora?

RISPOSTA – Il loro interesse era piuttosto rivolto alla legge e alla politica, su cui offrivano riflessioni ponderate da diversi punti di vista.

Si chiedevano se si trattasse semplicemente di una regolamentazione legislativa ordinaria delle scuole statali, che in questo caso proteggeva gli studenti da una critica della Bibbia finanziata dallo Stato? Oppure se era un intervento legislativo mal concepito e che sarebbe stato meglio gestire dai dirigenti scolastici locali.

O ancora, se fosse un pericoloso precedente che avrebbe potuto essere usato per imporre o vietare l’insegnamento di altre idee. Ogni risposta trovava i suoi sostenitori.

 

L’evoluzionismo tra gli scienziati cattolici

DOMANDA – E gli scienziati cattolici dell’epoca? Cosa pensavano?

RISPOSTA – Gli intellettuali cattolici generalmente consideravano l’origine evolutiva delle specie vegetali e animali come teologicamente non problematica.

Tutti rifiutavano una spiegazione interamente evoluzionista dell’origine del genere umano (se non altro perché incompatibile con la dottrina della creazione dell’anima), ma differivano nel giudicare se vi fossero obiezioni teologiche al fatto che i processi evolutivi potessero aver avuto un ruolo nell’origine del primo corpo umano.

Vi erano anche divergenze riguardo alla rilevanza della selezione naturale e all’ampiezza della discendenza comune, la prima d’altra parte era ancora una questione scientifica aperta negli anni ’20.

Le principali opere di evoluzionismo cattolico furono generalmente ben accolte dai cattolici americani. John Zahm, sacerdote della Congregazione di Santa Croce, fu invitato dalla Congregazione dell’Indice dei Libri Proibiti a ritirare dal commercio il suo “Evolution and Dogma” (1896), ma non lo fece.

Altri libri, sia precedenti che successivi, circolarono senza restrizioni e tutti provvisti di imprimatur. Tra i più accolti: The Berlin Discussion of the Problem of Evolution (1909) e Modern Biology and the Theory of Evolution (1910) di Erich Wasmann, così come Darwinism and Catholic Thought (1922) del sacerdote-geologo belga Henry de Dorlodot.

Ho trattato questo in dettaglio in Origins of Catholic Evolutionism (The Catholic University of America Press 2025).

Naturalmente, vi erano anche espliciti oppositori cattolici dell’evoluzionismo.

 

L’evoluzionismo tra cattolici e protestanti

DOMANDA – E tra cattolici e protestanti vi furono differenze sull’evoluzione?

RISPOSTA – Penso di no, né riguardo all’evoluzione né riguardo alla legislazione anti-evoluzionista. Sia tra i cattolici che tra i protestanti c’erano persone più aperte e persone più diffidenti.

Forse la maggior parte dei cattolici era più propensa ad accettare un linguaggio figurato nella Scrittura rispetto ad alcuni protestanti. Dopotutto, i cattolici potevano fare affidamento sul magistero nei momenti di controversia. Ma pochi protestanti degli anni ’20 (anche tra quelli contrari all’evoluzione) arrivavano ad affermare una creazione in sei giorni o l’idea di una Terra giovane.

All’estremo opposto, alcuni protestanti inserirono la loro adesione all’evoluzionismo all’interno di un più ampio modernismo teologico, in un modo che gli evoluzionisti cattolici non avrebbero fatto.

 

DOMANDA – Quindi il processo alla scimmia non fu condiviso da tutti i protestanti?

RISPOSTA – Sebbene sia corretto dire che la campagna di Bryan, che portò al Butler Act e al Processo Scopes, fu un progetto di matrice protestante, va anche notato che, sebbene fu sostenuta con forza da alcuni protestanti, fu osteggiata con altrettanta forza da altri.

Tra i cattolici, non fu una questione vissuta con la stessa intensità.

 

Le guerre sull’evoluzione biologica

DOMANDA – Guardando al contesto attuale, quale lezione può trarre la comunità cattolica dal “processo alla scimmia” nel rapporto tra ricerca scientifica e fede?

RISPOSTA – La lezione più importante è forse quanto facilmente la storia possa essere distorta al servizio di un’ideologia.

Il processo viene troppo spesso utilizzato dai polemisti antireligiosi per sostenere l’idea che il rapporto tra scienza e religione sia fondamentalmente conflittuale.

Ho risposto a quella che ho definito la “Tesi del Conflitto” (Warfare Thesis) nel mio libro The War That Never Was (Cascade Books 2020), dove ho sostenuto che, in realtà, alla base del Processo Scopes non ci fu una guerra tra scienza e religione.

Al contrario, fu una guerra tra evoluzionisti e anti-evoluzionisti -con la presenza dei cristiani su entrambi i fronti — e un’altra guerra tra atei militanti e cristiani — con la presenza di evoluzionisti su entrambi i fronti.

 

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