Così risponde Vito Mancuso alla domanda: “Sei cristiano?”. E con questa formula, più diplomatica che vera, si pone – forse inconsapevolmente – accanto a figure come Jordan Peterson: pensatori che attingono con forza all’immaginario cristiano, lo interpretano, lo insegnano, lo rendono contenuto virale… ma quando arriva la domanda cruciale, quella che non ammette sfumature – Credi o non credi? – si tirano indietro.

Peterson, in un recente video diventato virale, è stato interpellato pubblicamente con rispetto da un giovane: “Lei è cristiano”. Anziché confermare o smentire, si è irrigidito: “Lo dici tu. Io non l’ho mai affermato”. Poi si è chiuso nel silenzio, visibilmente agitato. Niente chiarezza, niente umiltà, solo un’agitazione che ha il sapore della paura: paura di perdere pubblico, stima, consenso. Paura di compromettersi.

Mancuso, dal canto suo, afferma che “guarda a Gesù”, ma con lo stesso amore e rispetto con cui guarda a Socrate, Buddha, Confucio. E conclude che “il cristianesimo non lo definisce”. Ma se Gesù è messo sullo stesso piano di qualunque altro maestro spirituale, e se il cristianesimo è solo uno dei tasselli che concorrono a definire l’identità personale, allora la verità cristiana non è più verità, ma opinione. E il Vangelo non è più lieta notizia, ma semplice narrazione culturale.

Ma il problema è più profondo, e ha radici antiche.
La matrice filosofica del pensiero di Mancuso non è evangelica: è gnostica. In una visione tipica della gnosi moderna, filtrata da Hegel e fatta propria da molta teologia tedesca contemporanea – basti pensare a Rahner – Dio stesso è parte del divenire, del conflitto, della dialettica tra bene e male. Tutto è fluido, persino l’Essere. Il male non è più negazione del bene, ma tappa necessaria del suo dispiegarsi. Così, anche la morale diventa soggettiva, mutevole, riconfigurabile.

E alla radice di questo pensiero, troviamo un altro equivoco: quello che confonde Dio con la verità, ma non come persona. Ora, la verità in sé – come concetto – è accessibile anche a Platone, a Socrate, a chiunque cerchi con cuore sincero. Ma la verità che salva è una Persona che chiama per nome. Il Dio di Socrate è ancora l’Ignoto; il Bene di Platone è una vetta luminosa, ma impersonale. E non è un caso che i sofisti abbiano sempre preferito il Bene indistinto e rassicurante di Platone, piuttosto che la voce scomoda dell’“io lo so di non sapere” di Socrate.

Oggi come allora, il relativismo morale trionfa proprio perché non disturba: non interpella, non divide, non salva. Ma la fede cristiana è altro. È l’incontro con un Tu che si impone con la dolcezza dell’amore e con la forza della verità. Non un’idea da accettare, ma una voce da seguire.

Come ha scritto qualcuno a proposito del caso Peterson:

“Non puoi costruire una chiesa, riempirla di cercatori, accendere le candele, distribuire gli inni… e poi nasconderti nel confessionale quando ti chiedono se credi.”

Il cristiano non è colui che “guarda” Gesù, ma colui che lo segue. “Chi vuol venire dietro a me, rinneghi se stesso, prenda la sua croce e mi segua” (Mt 16,24). Questo sì che definisce. Tutto il resto è gioco di parole.

Oppure, per dirla con il filosofo Peter Kreeft:

“La differenza tra un cristiano e uno che apprezza Cristo è come quella tra uno che ammira la barca e uno che ci sale sopra. Solo il secondo arriva dall’altra parte.”
Il cuore dell’equivoco di Mancuso – che purtroppo non è solo suo – sta in una visione gnostica, dove Dio non è più un Tu, ma un principio impalpabile, nebuloso, indistinto. Non è un caso che il suo pensiero si radichi in quella corrente tedesca modernista e post-hegeliana, nutrita da Rahner e da un certo misticismo massonico-cabalistico, dove tutto è dialettico: anche Dio viene incluso nel male, e così anche la morale diventa soggettiva, “evolutiva”.

In questa cornice, non c’è più differenza tra il bene e il male, ma solo tra ciò che è “utile” e ciò che è “dannoso” per il sentimento soggettivo. Il relativismo morale contemporaneo è la diretta conseguenza: non si può più dire “questo è peccato” o “questo salva”, ma solo “questo funziona per me”.

La vera alternativa resta quella originaria: non conoscere un’idea, ma seguire una persona. Come diceva Peter Kreeft, la teologia sta alla fede come la spiritualità sta alla santità: si può riflettere su Dio per tutta la vita e non credere mai in Lui, così come si può parlare di “spirito” senza mai convertirsi. Socrate conosceva l’“ignoto Dio”, e lo rispettava; Platone l’ha reso astrazione; i sofisti, oggi come allora, hanno preferito l’idea comoda al Dio esigente.

Il cristiano non è solo chi guarda a Gesù come a un maestro, ma chi lo segue come a un Signore. E per concludere, sempre con Kreeft:

“Satana crede che Gesù sia il Figlio di Dio. La differenza è che non si inginocchia.”
E’ una differenza essenziale, come quella tra teologia e santità, tra gnosticismo e obbedienza, tra cristiano di nome e cristiano di fatto. Meglio un pagano realista come Aristotele di un cristiano idealista come Hegel. Il primo è conforme a Cristo, senza saperlo, il secondo è separato da un abisso, e il dramla è che lo sa. Ma stasera sarà Pentecoste: Tu, Spirito santo, illumina tutti gli uomini, che possano conoscere il vero Dio, e Colui che lo ha inviato,Gesù Cristo alleluia!