Richard Waghorne, un gay contro le nozze gay

Dimenticavo un paio di precisazioni.

Quando dice “L’uomo poi è ordinato a una funzione vitale ancora più nobile, cioè all’intellezione.” parla di Homo, ovvero di essere umano, sia maschio che femmina.

Più avanti poi quando dice: “la produzione separata dell’uomo e della donna”, in questo caso “uomo” è il maschio, ed infatti in latino usa il termine “mas”.

Francesco ti rispondo per tramite di un saggio non di una persona atea (persone che tu disprezzi per partito preso) ma di una studiosa credente tedesca, Uta Ranke-Heinemann http://en.wikipedia.org/wiki/Uta_Ranke-Heinemann

TOMMASO D’AQUINO, LUMEN ECCLESIAE tratto da “Eunuchi per il regno dei cieli”, di Uta Ranke-Heinemann
Benché Tommaso d’Aquino (morto nel 1274) faccia in sostanza soltanto una sintesi sistematica che rappresenta complessivamente la visione dell’alta scolastica e benché, per quanto riguarda l’assunzione della biologia di Aristotele, egli non dica nulla di diverso da quanto aveva esposto dettagliatamente, anche se in modo un po’ meno ordinato, il suo maestro Alberto Magno, è necessario approfondire l’etica sessuale di Tommaso, perché le sue riflessioni hanno avuto un’importanza decisiva fino ai nostri giorni. Nella morale sessuale Tommaso d’Aquino è rimasto, con Agostino, fino ad oggi l’autorità. Nella sua fondamentale opera cattolica Die Lehre des hl. Augustinus von der Paradiesehe und ihre Auswirkung in der Sexualethik des 12. und 13. Jahrhunderts bis Thomas von Aquin (1953) Michael Müller giudica che la dottrina di Tommaso “nella sostanza dei singoli argomenti sorprendentemente è per lo più quasi solo una esposizione delle opinioni comuni della scuola più rigoristica, basata su passi delle dottrina aristotelica” (p. 255). A parte il fatto che in ciò non c’è nulla di “sorprendente”, questo giudizio sull’opera del più grande teologo cattolico è esatto. Solo chi pensa che nella chiesa cattolica qualcosa sia realmente cambiato nella diffamazione delle donne e nel disprezzo nei loro confronti da Agostino (nel IV e V secolo) fino a Tommaso (nel XIII secolo), o che qualcosa sarebbe potuto cambiare in considerazione dello straordinario influsso di Tommaso dal XIII fino al XX secolo, può constatare, “sorpreso”, che in realtà tutto è rimasto come prima. Tommaso d’Aquino scrive: “Il celibato permanente è indispensabile per una pietà perfetta […]. Per questa ragione Gioviniano, che pose il matrimonio sullo stesso piano della verginità, fu condannato” (Summa Theologiae II-II q. 186 a. 4). E Tommaso d’Aquino ripete a più riprese i calcoli fatti da Girolamo già nel IV e V secolo, che cioè i vergini ottengono il premio del paradiso al cento per cento, coloro che sono diventati vedovi al sessanta per cento e gli sposati al trenta per cento (Summa Theologiae II-II q. 152 a. 5 ad 2). Chi tenti di innalzare il matrimonio allo stesso livello della verginità sarà, oggi come nel passato, considerato come uno che degradi la verginità allo stesso livello del matrimonio e diffami la Vergine per antonomasia, cioè Maria. Anche per ciò che concerne la posizione della donna rispetto alla chiesa maschile, non è cambiato proprio nulla.

Già Agostino aveva scritto che ogni disgrazia dell’umanità ha avuto inizio in certo qual modo con la donna, cioè con Eva, per colpa della quale ebbe luogo la cacciata dal paradiso – e ancora a cavallo fra il XIX e il XX secolo, il racconto della Genesi sulla creazione e sul peccato originale era inteso dal Papa più o meno come un resoconto da prendere alla lettera. Perché il demonio non si è rivolto ad Adamo, ma ad Eva? si domanda. Cosi suona la risposta di Agostino: egli si rivolse dapprima alla “parte inferiore della prima coppia umana”, pensando: “L’uomo non è così credulone e potrebbe più facilmente essere ingannato cedendo all’errore di un altro [l’errore di Eva] piuttosto che cadere in un errore proprio”. Agostino riconosce ad Adamo circostanze attenuanti: “L’uomo ha ceduto alla sua donna […] costrettovi da uno stretto legame, senza tener per vere le sue parole […]. Mentre la donna accetta come verità le parole del serpente, egli voleva restate legato alla sua compagna, anche nella comunanza del peccato” (De Civitate Dei 14,11). L’ amore per la donna trascina l’uomo alla rovina. La monaca Ildegarda di Bingen (morta nel 1179) accetta la spiegazione di Agostino e la chiarisce ulteriormente: “Il demonio […] vide che Adamo era preso da un ardente amore per Eva, al punto che avrebbe fatto qualsiasi cosa ella gli avesse detto” (Scivias I, visio 2). Questa è la solita, vecchia condanna della donna che, secondo ogni teoria celibataria, è la raffigurazione del nemico: e le donne stesse hanno accettato troppo frequentemente il loro sesso come una specie di lebbra voluta da Dio.
A questo antico disprezzo nei confronti delle donne, di derivazione agostiniana, i teologi del XIII secolo – soprattutto Alberto Magno e Tommaso d’Aquino – aggiunsero, a sostegno della loro tesi, Aristotele. Questi apri gli occhi ai monaci sul motivo più profondo della inferiorità della donna: essa deve la sua esistenza a un errore e a una deviazione nel suo processo di formazione: è cioè un “uomo malriuscito”, un uomo difettoso. Benché questa concezione di Aristotele stesse al concetto agostiniano della chiesa maschile come il coperchio alla pentola, l’assunzione di una simile scoperta biologica non procedette senza opposizione. Guglielmo di Auvergne (morto nel 1249), magister regens dell’Università di Parigi e nel 1228 vescovo di quella città, riteneva che se la donna viene definita uomo malriuscito, allora si potrebbe anche definire l’uomo come donna perfetta, il che farebbe sorgere il sospetto di “eresia sodomitica” (=omosessualità) (De sacramento matrimonii 3). Ma il timore degli ecclesiastici di assumere insieme al greco Aristotele anche l’esaltazione greca dell’omosessualità, avversa alle donne, era più debole del desiderio di trovare alla fine una convincente spiegazione della subordinazione della donna nei confronti dell’uomo. I teologi-patriarchi cristiani si fanno impartire su questo punto una lezione dai filosofi-patriarchi pagani. Dopo che i maschi (pagani e cristiani) avevano relegato la donna in cucina per badare ai bambini, riservando a se stessi tutte le altre attività che sembravano loro interessanti, notarono (i maschi pagani come quelli cristiani) che l’uomo è “attivo” e la donna “passiva”. E questo dato di fatto dell’attività maschile, secondo Alberto Magno, conferisce all’uomo una maggiore dignità. L’affermazione di Agostino “ciò che è attivo vale più di ciò che è passivo” sarebbe assolutamente “giusta” (Summa Theologiae ps. II tr. 13 q. 82 m. 2, ob. 1; cfr. Michael Müller, Grundlagen der Katholischen Sexualethik, p. 62).
L’attività maschile e la passività femminile riguardano secondo Aristotele anche l’atto procreativo: l’uomo “genera” il figlio, la donna lo “concepisce”. L’uso linguistico è rimasto inalterato fino ad oggi anche presso di noi, benché nel 1827 K. E. von Baer abbia scoperto l’ovulo femminile, provando così la partecipazione della donna alla generazione in misura pari a quella dell’uomo.

Grazie a Tommaso d’Aquino, il concetto che il seme maschile sia l’unico principio attivo della generazione si è affermato a tal punto che anche oggi nella gerarchia ecclesiastica la scoperta dell’ovulo femminile è ignorata non appena ne derivino conseguenze teologiche, ad esempio per il concepimento di Gesù. Se fino al 1827, cioè fino alla scoperta dell’ovulo femminile, si poteva affermare che Maria aveva concepito Gesù dallo Spirito Santo, ora non si può più sostenere questa tesi senza negare l’esistenza dell’ovulo femminile. Se però la si accetta, si nega l’attività esclusiva di Dio: il concepimento dallo Spirito Santo sarebbe un concepimento soltanto al cinquanta per cento (cfr. Uta Ranke-Heinemann, Widerworte, Goldmann, 1989, p. 287 sgg.).
L’idea che l’uomo sia il solo ad essere attivo nell’atto procreativo non fu escogitata da Aristotele, ma corrisponde all’immagine che l’uomo aveva di sé anche in precedenza. Già Eschilo (morto nel 525 a.C.), il padre della tragedia occidentale, vede l’uomo come il solo che generi. Perciò il fatto che Oreste abbia assassinato sua madre Clitemnestra non è tanto grave quanto lo sarebbe stato se avesse ucciso suo padre. “Colei che viene chiamata madre, non è la genitrice del figlio, bensì la nutrice dell’embrione appena seminato; è il padre che lo genera, lei porta il germe a compimento”, afferma Apollo. Egli fa poi riferimento a Pallade Atena che nacque dalla testa di suo padre Zeus. “Può esserci un padre anche senza una madre: il testimone è qui vicino, la figlia di Zeus, l’Altissimo, che non fu allevata nel buio di un grembo materno”. E Atena, degna figlia di suo padre, spiega poi: “Non vi è infatti nessuna madre che mi abbia generato. Sono tutta di mio padre, così non farò prevalere la morte di una donna che ha ucciso il marito, signore della casa” (Eschilo, Eumenidi 627 sgg.; 736 sgg.).

La scarsa stima della donna, vista come una specie di vaso da fiori per il seme maschile, viene poi elaborata da Aristotele in una teoria che sopravvivrà per millenni. Aristotele, Alberto Magno e Tommaso d’Aquino pensano in questi termini: secondo l’assioma che “ogni principio attivo produce qualcosa di simile a sé”, propriamente dovrebbero essere generati sempre dei maschi, poiché in sé la forza attiva del seme maschile tende a produrre qualcosa di altrettanto perfetto, cioè di nuovo un altro maschio. Tuttavia, per circostanze avverse, vengono fuori le donne, che sono maschi malriusciti. Aristotele chiama la donna arren peperomenon, “uomo mutilato” (Generazione degli animali 2,3). Alberto Magno e Tommaso d’Aquino traducono questa espressione così: Mas occasionatus. Alberto Magno scrive: “Occasio significa un difetto, che non corrisponde all’intenzione della natura” (De animalibus 1,250). E per Tommaso ciò significa “qualcosa che in sé non è previsto, ma che deriva da un difetto” (In II Sententiarum 20,2,1,1; De Veritate 5,9 ad 9).

Fin dalla nascita, pertanto, ogni donna ha alle spalle un fallimento anzi, ogni donna è un fallimento. Le circostanze avverse che impediscono al maschio di generare qualcosa di perfetto come lui sono per esempio i venti umidi del sud, che portano abbondanti precipitazioni e fanno quindi nascere esseri umani con un maggior contenuto d’acqua: così scrive Tommaso d’Aquino (Summa Theologiae I q. 92 a.1).
Egli sa anche che questa circostanza spiacevole comporta come conseguenza che “poiché nelle donne c’è un maggior contenuto d’acqua, esse possono essere più facilmente sedotte dal piacere sessuale” (Summa Theologiae III q. 42 a. 4 ad 5). Opporsi al piacere sessuale riesce loro tanto più difficile per il fatto che “possiedono una forza spirituale minore di quella degli uomini” (II-II q. 49 a. 4). Anche Alberto Magno rende, tra le altre cose, l’influsso dei venti responsabile della nascita di maschi o femmine: “Il vento del nord dà forza, quello del sud la toglie […]. Il vento del nord favorisce la generazione di maschi, il vento del sud quella delle femmine, poiché il vento del nord è puro e purifica completamente l’aria e le esalazioni e stimola la forza naturale. II vento del sud invece è umido e carico di pioggia” (Quaestiones super de animalibus XVIII q. 1). Tommaso d’Aquino la pensa in modo simile (Summa Theologiae I q. 99 a. 2 ad 2). La donna è dunque un prodotto dell’inquinamento ecologico, un aborto. Essa non esprime, pensa Tommaso nella sua concezione non tanto di tipo ecologico quanto piuttosto filosofico-astratta, “la prima intenzione della natura”, che mira alla perfezione (l’uomo), bensì “l’intenzione secondaria della natura, come putrefazione, deformità, debolezza senile” (Summa Theologiae Suppl. q. 52 a. 1 ad 2). La donna è pertanto una creazione di riserva, che si verifica quando la prima intenzione della natura, che aspira all’uomo, fallisce. Essa è un uomo ostacolato nel suo sviluppo. Da parte di Dio tuttavia anche il fiasco costituito dalla donna è in qualche modo programmato, certo non primariamente, ma secondariamente, o altrimenti, poiché “la donna è destinata alla procreazione” (Summa Theologiae I q. 92 a. 1). Ma con ciò si esaurisce l’utilità della donna agli occhi maschili e monastici di Tommaso d’Aquino.
Tommaso d’Aquino cita Agostino senza nominarlo: l’aiuto in vista del quale Dio creò la donna per Adamo si riferirebbe soltanto alla procreazione, perché per tutte le altre attività un uomo sarebbe un aiuto migliore per l’uomo. Anche Alberto Magno aveva sostenuto la stessa cosa (In II Sententiarum 20,1 e In IV Sententiarum 26,6). I teologi maschi hanno interiorizzato Agostino. Per la vita spirituale dell’uomo la donna non ha alcuna importanza. Al contrario. Tommaso d’Aquino pensa che – come insegna Agostino – al contatto con la donna l’anima dell’uomo cadrebbe dalla sua altezza sublime, e il suo corpo cadrebbe sotto il domino della donna, e perciò in “una schiavitù peggiore di ogni altra” (Super I ad Corinthios 7,1). Tommaso d’Aquino cita Agostino: “Niente abbassa tanto lo spirito dell’uomo dalla sua altezza quanto le carezze della donna e i toccamenti dei corpi, senza cui un uomo non può possedere la propria moglie” (Summa Theologiae II-II q. 151 a. 3 ad 2).
La donna possiede una minore forza fisica e anche una minore forza spirituale. L’uomo ha “una ragione più perfetta” e “una virtù (virtus) più solida” della donna (Summa contra gentiles III,123).

A motivo del “difetto di ragione”, “evidente anche nei bambini e nei malati di mente”, alle donne non è concesso far da testimoni nelle questioni testamentarie, afferma Tommaso (Summa Theologiae II-II q. 70 a. 3). (II diritto canonico vietò alle donne di testimoniare nelle questioni testamentarie e nei processi penali, mentre in altri casi vengono autorizzate a fare da testimoni). Anche i figli devono apprezzare l’eccellente qualità del loro padre: “Il padre deve essere amato più della madre, perché egli è il principio attivo della generazione, la madre quello passivo” (Summa Theologiae II-II q. 26 a. 10).
Anche nell’atto coniugale c’è differenza: “L’uomo ha la parte più nobile nell’atto coniugale e perciò è naturale che egli si vergogni di meno, se chiede il debito coniugale, di quanto arrossirebbe sua moglie” (Summa Theologiae Suppl. q. 64 a. 5 ad 2). Poiché l’atto coniugale “ha sempre in sé qualcosa di vergognoso e causa il rossore” (Summa Theologiae Suppl. q. 49 a. 4 ad 4). Le donne sono anche più inclini degli uomini all’incontinenza, afferma Tommaso d’Aquino richiamandosi ad Aristotele (Summa Theologiae II-II q. 56 a. 1). II Martello delle streghe vede più tardi (1487) in questo stato di cose il motivo per cui esistono più streghe che stregoni (I, q. 6).
Come creatura difettosa, in un certo senso ancora allo stadio infantile, la donna è in grado di partorire, ma non di educare i figli. L’educazione spirituale dei bambini può avvenire solo attraverso il padre, poiché è lui la guida spirituale. L’indissolubilità del matrimonio verrà ampiamente fondata da Tommaso d’Aquino sul fatto che per l’educazione della prole “la donna non basta in alcun modo”. Per l’educazione il padre è molto più importante della madre. A motivo della sua “ragione più perfetta” può “istruire” meglio l’intelligenza dei bambini, e in conseguenza della sua “più solida virtus”, che significa tanto “forza” quanto “virtù”, li può “tenere meglio a freno” (Summa contra gentiles III, 122).

Per un altro motivo ancora, Tommaso proclama l’indissolubilità del matrimonio: “La donna ha bisogno dell’uomo non soltanto per la procreazione a l’educazione dei figli, ma anche come suo signore”, poiché l’uomo ha, come Tommaso ripete, “ragione più perfetta” e “forza” o “virtù” “più salda”. Molti uomini immaginano, per il fatto di avere una maggior forza fisica (virtus), di avere anche più virtù (virtus). Per questo motivo si può tradurre la parola latina virtus (da vir=uomo) con “virtù” o “forza” o semplicemente con “virilità”. Già presso i romani, infatti, la virtù aveva la sua origine concettuale nella forza virile. Esistono buoni motivi per ritenere che la prima nobiltà emersa tra gli uomini, che riservò un privilegio agli uni sugli altri, agli uomini sulle donne, e agli uomini di chiesa sulle donne di chiesa, fu quella con cui i più forti si attestarono come signori dei più deboli, procurandosi così gloria e onore. E così la forza e il valore in guerra degli uomini (virtus) finirono per avere lo stesso significato di virtù.
Come che sia, secondo Tommaso la donna è quindi “subordinata all’uomo come suo signore (gubernator)”, poiché l’uomo ha “una ragione più perfetta” e “una virtù più solida”. Ma di cosa si tratta precisamente? Di “forza”, per tenere a freno la donna, o di “virtù”, per istruirla? Tommaso pensa a entrambe le cose. In ogni caso la donna riceve dal suo uomo, più ragionevole e più forte nella virtù, gli stessi vantaggi dei suoi figli, che sono “istruiti e tenuti a freno” dal padre (Summa contra gentiles III, 123; 122). Che invece l’uomo si serva della donna solo per la procreazione, mentre in tutte le altre cose gli sarebbe più utile un altro uomo, lo sappiamo già.

“Poiché le donne sono in una condizione subordinata”, esse non possono neppure ricevere l’ordinazione sacerdotale, afferma Tommaso d’Aquino (Summa Theologiae Suppl. q. 39 a. 1). Questo fatto della subordinazione agli uomini è per Tommaso d’Aquino il motivo determinante del rifiuto del ministero ecclesiastico alla donna. Egli tuttavia si contraddice, quando parla di donne che non si trovano in una condizione di subordinazione agli uomini: “Per il fatto che esse fanno voto di verginità o di vedovanza, e cosi sono spose di Cristo, vengono innalzate alla dignità degli uomini (promoventur in dignitatem virilem), per cui vengono liberate dalla subordinazione agli uomini e vengono unite direttamente a Cristo” (Super I ad Corinthios 11, 2). Perché allora queste donne non possono diventare sacerdoti? A questo proposito Tommaso d’Aquino è debitore di una risposta. Forse il motivo sta più negli uomini che nelle donne. Del resto già Girolamo ha sostenuto l’idea astrusa che “una donna cessa di essere donna” e può essere chiamata “uomo” “quando essa vuole servire più Cristo che il mondo” (Comm. ad Ephesios III, 5).
A questo punto si deve fare per inciso un’osservazione: per quanto siano gravi queste forme di denigrazione della donna da parte della chiesa, occorre tuttavia chiarire che l’accusa più grave, quella cioè secondo cui la chiesa avrebbe addirittura dubitato che le donne abbiano un’anima o che possano chiamarsi esseri umani, non ha fondamento. Si sente e si legge spesso che su tale questione, se la donna avesse un’anima, si sarebbe addirittura discusso in un concilio, il secondo sinodo di Mâcon (585). Ciò non corrisponde al vero. Al concilio non si parlò dell’anima. Gregorio di Tours, che vi partecipò, riferisce che un vescovo pose la domanda “se la donna potesse essere definita homo”. Si tratta dunque di un problema filologico, sorto tuttavia per il maggior valore che gli uomini attribuivano a se stessi: homo indica tanto il maschio quanto l’essere umano in generale. Anche oggi in tutte le lingue romanze e in inglese il termine per maschio e uomo è lo stesso. Se gli uomini si sono appropriati del termine uomo per sé soli, che cosa resta per la donna? E anch’essa un uomo-maschio, un maschio-uomo? Non la si può certo definire uomo. Gli altri vescovi, cosi riferisce Gregorio di Tours, rinviarono colui che aveva posto la domanda al racconto della creazione, secondo cui Dio creò l’essere umano (homo) come maschio e femmina, e inoltre alla definizione di Gesù come figlio dell’uomo (filius hominis), benché egli fosse “figlio della vergine”, quindi “figlio di una donna”. Con questi chiarimenti il quesito fu risolto: il termine homo può essere usato anche per le donne. Esso significa oltre al concetto di maschio anche quello di essere umano (Gregorio di Tours, Historia Francorum 8,20).

Tommaso si sente confermato da Aristotele non soltanto per quanto concerne la denigrazione della donna, ma anche riguardo all’avversione al piacere e alla sessualità. L’osservazione di Aristotele che il piacere sessuale impedisce l’attività mentale (Etica nicomachea 7,12) è acqua per il suo mulino e conferma il suo pessimismo sessuale di marca agostiniana. Egli riprende una citazione di Aristotele tratta da Omero, secondo cui Afrodite “anche dei più assennati sconvolge i sentimenti”, e sottolinea che “il piacere sessuale assoggetta completamente il pensiero” (Summa Theologiae II-II q. 55 a. 8 ad 1). Tommaso ritorna continuamente sul fatto che “il piacere sessuale frena del tutto l’uso della ragione”, che esso “opprime la ragione” e “assorbe lo spirito”.
Oggi per noi è difficilmente comprensibile il fanatico rifiuto con cui Tommaso d’Aquino (soprattutto lui, ma con lui tutta la teologia che si basa su sant’Agostino) si oppone all’atto sessuale, in particolare con la motivazione che esso “oscura” e addirittura “annulla” lo spirito. Tommaso d’Aquino afferma che frequenti rapporti sessuali conducono a “debolezza di mente” (mentem enervat; In IV Sententiarum d. 33 q. 3 a. 3 ex.). Quindi le sue motivazioni non sono in primo luogo di carattere teologico e le sue paure primitivo-biologiche le può percepire soltanto chi ancora oggi e dell’idea che rapporti frequenti rendano stupidi e distruggano le cellule del cervello. Tommaso d’Aquino sembra intendere qualcosa di simile con il termine enervare. E così nella descrizione della verginità, “la virtu più bella” (Summa Theologiae II-II q. 52 a. 5), aggiunge espressamente un fattore: la libertà da una “corruzione della ragione” (corruptio rationis) che si verificherebbe nella vita sessuale (In IV Sententiarum d. 33 q. 3 a. 1 ad 4). A quanto pare i celibatari non avanzano soltanto la pretesa di possedere col loro tipo di vita più grazia presso Dio (Il cento per cento, in confronto al trenta per cento degli sposati), ma anche di possedere una ragione non intaccata: ma purtroppo, accanto al loro quoziente di santità, non specificano il loro quoziente di intelligenza, anche se questo risveglierebbe sicuramente l’interesse generale.

Il rapporto tra sessualità e peccato originale e questa degradazione dello spirito attraverso il piacere sessuale erano stati per Agostino i principi fondamentali per sviluppare la sua teoria dei beni di compensazione che rendono discolpabile il matrimonio. Tommaso d’Aquino fa propria questa dottrina. Come Agostino, non indica il piacere dell’atto matrimoniale come peccaminoso in assoluto, ma come punizione conseguente al peccato originale. Perciò i beni che discolpano il matrimonio sono necessari, e il più importante di essi è la prole. Del tutto in linea con Agostino, afferma: “Nessun uomo ragionevole può accettare per sé una qualsiasi perdita se essa non viene compensata da un valore uguale o maggiore”. Ma il matrimonio è in effetti una condizione in cui si sperimentano perdite: la ragione viene assorbita dal piacere, come dice Aristotele, e arrivano “le tribolazioni della carne”, come insegna Paolo. Perciò la scelta del matrimonio è da considerarsi conforme all’ordine soltanto “quando a fronte di questo danno sta un adeguato compenso, che rende degno di stima il legame matrimoniale: ciò avviene in forza dei beni che discolpano e rendono degno di stima il matrimonio”. Come termine di confronto Tommaso assume il mangiare e il bere: poiché ad essi non è connesso un piacere cosi travolgente che assorbe l’uso della ragione, il mangiare e il bere non hanno bisogno di alcuna compensazione. Al contrario “la potenza sessuale”, attraverso cui viene trasmesso il peccato originale, “è come inficiata e corrotta” (Summa Theologiae Suppl. q. 49 a. 1 ad 1). A Tommaso sembra che “la resistenza della carne allo spirito che si manifesta soprattutto negli organi sessuali sia una pena più grave della fame e della sete, poiché queste riguardano solo il corpo, quella anche lo spirito” (De malo 15, 2 ad 8). Persino il gesuita Fuchs trova questa visione di Tommaso “abbastanza unilaterale” (Fuchs, p. 40).
Se il piacere sessuale trasmette il peccato originale, ciò non significa che chi non sente nulla non trasmette nulla: altrimenti i figli delle persone frigide sarebbero senza peccato originale. Ma i teologi hanno pensato anche a questo. Tommaso specifica: “Se per mezzo della potenza divina a qualcuno fosse dato di non sentire nell’atto procreativo alcun piacere disordinato, trasmetterebbe ugualmente il peccato originale al figlio”. Poiché nel piacere sessuale, che trasmette il peccato originale, non si tratta del piacere attuale (sentito al momento della procreazione), ma di quello abituale (connesso alla condizione umana), e che è uguale in tutti gli uomini (Summa Theologiae I-II q. 82 a. 4 ad 3). Così anche coloro che sono frigidi non hanno alcuna possibilità: perché, per così dire, hanno un piacere latente, inclinano al piacere che assorbe lo spirito, e questo basta; perciò anche il dono di Dio, che risparmia loro nell’atto procreativo il concreto piacere che offusca lo spirito, non può cambiare nulla. Tutto ciò è insito nel piacere, cioè ciascuno porta in sé questo piacere che oscura lo spirito, e questo è il grave. E anche in caso di assenza di piacere, la situazione non cambia.
Dalle maglie dei teologi non sfugge alcuna coppia di genitori. Che soltanto i genitori di Maria costituiscano un’eccezione a questo riguardo fu stabilito soltanto nel 1854 col dogma dell’Immacolata Concezione di Maria. Secondo Tommaso d’Aquino l’assenza di peccato originale si applica solo a Gesù, non a Maria. Egli pensa: poiché ogni atto coniugale significa una “corruzione” e una “contaminazione” (pollutio) del grembo materno, non ebbe luogo in Maria “a motivo della purezza e della illibatezza” alcun rapporto coniugale nel concepimento di Gesù (Catena aurea in Matthaeum 19, 247). Secondo Tommaso soltanto Gesù è puro, cioè concepito senza la contaminazione sessuale, senza subire il contagio del peccato originale attraverso l’atto procreativo dei genitori. Il gesuita Josef Fuchs, profondo conoscitore di Tommaso d’Aquino, pensa a questo riguardo: “Come Tommaso d’Aquino intenda questa “impurità” della sessualità, non è possibile stabilire in modo preciso” (Fuchs, p. 52). Soprattutto per quanto concerne il principe dei teologi, per Tommaso d’Aquino, i teologi sono inclini a interpretare tutto nel senso migliore. E quando non è più possibile, preferiscono sottolineare di non averlo compreso piuttosto che dire chiaramente che Tommaso d’Aquino sostiene cose assurde e ricade nelle assurdità dell’altro grande teologo, Agostino.

Qui di seguito, ecco un breve elenco di termini poco santi usati da san Tommaso per definire l’atto coniugale, che secondo Josef Fuchs “potrebbero sorprendere” (Fuchs, p. 50), e che tuttavia sorprendono soltanto chi non vuol vedere come tutta la morale sessuale cattolica fin da principio abbia sbagliato strada: “sozzura” (immunditia), “macchia” (macula), “vergogna” (foeditas), “turpitudine” (turpitudo), “disonore” (ignominia). I chierici, secondo Tommaso, custodiscono attraverso il loro celibato “la purezza corporale” (passi presso Fuchs, p. 50 sgg.), Fuchs aggiunge a sua discolpa: “Tommaso era nel solco di una lunga tradizione […], così non poteva facilmente sviluppare una dottrina più libera” (ibid., p. 51). Ma nessuno dovrebbe ripetere delle assurdità, e nel frattempo la tradizione, con Tommaso, si è ulteriormente rafforzata: queste assurdità continuano a essere ripetute, mentre una dottrina più libera diventa sempre più improbabile per il peso sempre maggiore della tradizione.
Se questo non basta, ecco qualche altra descrizione dell’atto coniugale fatta da san Tommaso, chiamato doctor angelicus, maestro simile agli angeli: “deformità” (deformitas), “malattia” (morbus), “corruzione della integrità” (corruptio integritatis) (Summa Theologiae I q. 98 a. 2), motivo di “avversione” e “ribrezzo” (repugnantia). Tale ripulsa verso il matrimonio “a motivo dell’atto coniugale” l’avvertono, secondo Tommaso, coloro che sono ordinati preti, perché esso, cioè l’atto coniugale, “ostacola gli atti spirituali” ed è d’intralcio “a una maggiore rettitudine” (Summa Theologiae Suppl. q. 53 a. 3 ad 1). In maniera più particolareggiata di tutti gli altri teologi medievali, Tommaso d’Aquino si sofferma sulla spiegazione e sull’interpretazione della dottrina di papa Gregorio I sulle “otto figlie della lussuria”. Una delle brutte conseguenze della lussuria è “la femminilizzazione del cuore umano” (Summa Theologiae II-II q. 83 a. 5 ad 2). I maschi pagani hanno elevato la virtus (=forza virile) al rango di termine che designa la virtù. I celibatari cristiani, perlomeno Tommaso d’Aquino, hanno degradato la femminilità a sinonimo di vergogna. L’avversione celibataria alla sessualità è avversione alle donne. Fuchs osserva: “Tommaso ripete volentieri ciò che Paolo dice in 1 Cor. 7,1: “E cosa buona per l’uomo non toccare donne”” (Fuchs, p. 261).
Il fatto che si continui a citare come sua una frase gnostica che Paolo riprende solo per confutarla, ha causato moltissimi danni, da duemila anni a questa parte. La presunta frase di Paolo è diventata il principale sostegno del celibato. Tommaso riprende poi il tariffario stabilito da secoli, che cioè la ricompensa celeste ammonta per le vergini al cento per cento, per le vedove al sessanta e per le persone sposate solo al trenta, mentre i celibatari annoverano se stessi tra le vergini (Summa Theologiae II-II q. 152 a. 5 ad 2; I-II q. 70 a. 3 ad 2; Suppl. q. 96 a. 4).

Anche per Tommaso – come per Agostino e per tutta la tradizione – è “più santo un matrimonio senza il rapporto carnale” (In IV Sententiarum d. 26,2,4). Il fatto che non soltanto Tommaso, ma i teologi in genere si occupino dettagliatamente dei voti di castità dei coniugi, indica che le persone sposate che vivevano alla maniera dei monaci non erano rare. Tanto Graziano quanto Pietro Lombardo trattano nelle loro opere fondamentali di tali matrimoni e di cosa debbano, cosa possano, e cosa non possano più fare i coniugi, eccetera. A questo riguardo, il modello è sempre il matrimonio di Maria e di Giuseppe.
Tra l’altro, le donne sposate, che già partecipano con i loro mariti alla quota più bassa della ricompensa celeste, un misero trenta per cento, costituiscono a loro volta in gran parte un gruppo cui spetta una ricompensa ancora minore. E’ quanto risulta dall’osservazione del gesuita Peter Browe, un conoscitore del Medioevo cristiano, che nella sua opera Die häufige Kommunion im Mittelalter del 1938 scrive: “Le donne sposate non potevano comunicarsi frequentemente; non erano ritenute abbastanza pure e degne. Soltanto quando il marito era morto o entrambi avevano fatto la promessa di mantenersi casti, potevano incominciare ad aspirare davvero alla perfezione ed eventualmente ricevere più spesso la comunione” (p. 120).
Ma non tutte le persone sposate raggiungono la meta della vedovanza o della castità totale. Anche se non possono essere perfette, possono almeno evitare di cadere nel peccato. E a questo riguardo Agostino e Tommaso propongono due tipi di rapporto coniugale: 1. il rapporto con l’intenzione di procreare e 2. il rapporto come debito nei confronti del coniuge che lo richiede; quest’ultimo mezzo, secondo Tommaso, “è destinato a tenere lontano il pericolo” (Summa Theologiae Suppl. q. 64 a. 2 ad 1; ad 4), cioè “a impedire l’incontinenza [dell’altro]” (Summa Theologiae Suppl. q. 48 a. 2). Tutti gli altri motivi, per quanto buoni e nobili (ad esempio l’amore, che non viene menzionato), conducono soltanto a un rapporto peccaminoso, a peccare almeno venialmente (Summa Theologiae Suppl. q. 49 a. 5).
Alcuni teologi della prima scolastica avevano pensato che anche il rapporto per evitare la propria incontinenza fosse immune da peccato, così anche un’opera per confessori della meta del XIII secolo, attribuita al cardinale Ugo di St. Cher (morto nel 1263). Egli prescrive che il confessore debba chiedere al penitente: “Hai avuto rapporti con tua moglie solo per il piacere? Poiché tu dovresti avere rapporti con lei per la procreazione o per evitare la tua incontinenza o per rendere il debito” (Noonan, p. 335). Ma Tommaso segue rigidamente Agostino e scrive, respingendo tale lassismo: “Se nel rapporto coniugale qualcuno intende evitare la propria incontinenza […], si tratta di peccato veniale, perché il matrimonio non è stato ordinato a questo scopo”. Sicuramente si possono – e in tale caso senza peccato – avere rapporti coniugali per impedire l’incontinenza del coniuge, perché allora si tratta di una forma di adempimento del debito (Summa Theologiae Suppl. q. 49 a. 5 ad 2).

Se si leggono i dibattiti teologici, durati secoli, sul pericolo dell’incontinenza, propria e dell’altro coniuge (che si deve evitare attraverso il rapporto coniugale) o soltanto di incontinenza dell’altro e non della propria (al pericolo della propria incontinenza si rimedia meglio, secondo Tommaso d’Aquino, con digiuni e preghiere), questa visione dell’atto coniugale può essere considerata soltanto un’offesa per le coppie sposate. Se è stato raggiunto il numero massimo dei figli, resta soltanto una possibilità di avere rapporti senza peccare: se l’altro minaccia di cadere nell’incontinenza e perciò si è tenuti a soddisfare il debito. Il continuo rischio dell’incontinenza e dell’adulterio, che i celibatari attribuiscono a torto ai coniugi e che portano come motivo del rapporto coniugale, è un’assurdità intollerabile. Anche il Concilio Vaticano II, a torto presentato come un passo avanti nella morale sessuale, dice a questo proposito: “Non è raro che la fedeltà sia messa in pericolo […], se il numero dei figli, almeno per un certo tempo, non si può aumentare” e non possono essere usate “soluzioni non oneste” (cioè la contraccezione). Il pericolo dell’infedeltà è il primo che viene in mente al Concilio sul tema della contraccezione. L’unico altro pericolo che il Concilio ancora vede è quello che “il bene della prole ne possa essere compromesso e sia minacciata la coraggiosa disponibilità ad accettare altri figli” (Gaudium et spes, Costituzione pastorale sulla chiesa nel mondo contemporaneo, 51).
Ecco: il secondo pericolo che la chiesa vede, se non si possono avere altri figli, è di non volerne altri. Il primo pericolo è quello che i coniugi commettano adulterio. La teologia celibataria col suo presunto pericolo di adulterio non coglie la verità, cioè il pericolo che i coniugi a poco a poco voltino le spalle a una chiesa di monaci e celibi, perché sono stanchi di queste assurde e incompetenti pressioni e vorrebbero avere rapporti non per prevenire chissà quali pericoli ma per motivi che evidentemente superano la fantasia dei celibatari. “Il coltivare la virtù della castità coniugale” raccomandato dal Concilio Vaticano II, invece di “seguire metodi di regolazione delle nascite condannati dal magistero”, significa una intrusione negli affari personali dei coniugi che questi non sono più disposti ad accettare.

Ritorniamo a Tommaso d’Aquino. Posizioni diverse da quella normale rientrano secondo lui tra i vizi contro natura, la cui valutazione, di origine agostiniana, come depravazione peggiore del rapporto con la propria madre, verrà trattata nel prossimo capitolo. Il fatto di annoverare il rapporto coniugale che si discosta dalla posizione normale tra i peccati contro natura non rientra completamente nello schema di Tommaso d’Aquino, perché tutti gli altri vizi contro natura da lui enunciati hanno una caratteristica comune: escludono la procreazione, cosa che non si può dire delle posizioni diverse da quella normale. Per questo motivo, in casi eccezionali egli le permette: quando cioè per motivi medici, ad esempio per la loro corporatura, i coniugi non potessero fare diversamente (In IV Sententiarum 31 exp. text.). Altre azioni gravemente peccaminose, perché vizi contro natura peggiori dell’incesto, dello stupro e dell’adulterio, sono, secondo Tommaso, la masturbazione (chiamata onanismo), il rapporto sessuale con gli animali, l’omosessualità, il rapporto anale, quello orale e il coitus interruptus (Summa Theologiae II-II q. 154 a. 11). Tommaso sembra perciò inserire le posizioni diverse da quella normale tra i peccati più gravi, quelli che escludono la generazione, perché era dell’opinione che in questo modo la procreazione sarebbe stata quanto meno ostacolata. Alberto Magno, maestro di Tommaso d’Aquino, aveva insegnato che in una donna coricata sul fianco il seme non sarebbe arrivato facilmente nell’utero e che, se la donna si fosse posta sopra l’uomo, “capovolto”, il seme sarebbe andato addirittura disperso (De animalibus 10,2). Comunque si risolva la questione teologica sul perché Tommaso abbia annoverato le posizioni diverse da quella normale tra i peccati contro natura, cioè tra gli atti che impediscono la procreazione, resta il fatto che queste vengono considerate da lui e da tutti i teologi che lo seguono “tra i più gravi peccati di incontinenza” in quanto motivate dalla ricerca del piacere. E ciò accade ancor oggi, persino nel nostro secolo, benché nel frattempo la spiegazione biologica dell’ostacolo alla procreazione si sia rivelata erronea. Per i teologi, la ricerca del piacere rimane esecrabile. Basta far riferimento all’opera di van de Velde, Die volkommene Ehe, il cui esecrabile peccato, nel 1926, consisteva nel voler introdurre cambiamenti nel monocorde modello previsto dalla chiesa per la posizione dei coniugi durante l’atto sessuale.
Nei libri penitenziali del primo Medioevo e nella teologia medievale le posizioni innaturali del rapporto vengono trattate in modo particolareggiato. Alberto Magno cerca di propagandare con argomenti di natura fisiologico-anatomica la sola posizione naturale: “Se l’uomo deve giacere sopra o sotto, se deve stare in piedi, o giacere o sedere, se l’unione deve aver luogo da dietro o dal davanti […], siffatte vergognose questioni non dovrebbero mai in realtà essere trattate se non lo richiedessero cose strane che si ascoltano oggi in confessionale” (In IV Sententiarum 31). (Se i celibatari non si immischiassero con l’aiuto del loro confessionale in cose che non li riguardano…). Per Tommaso d’Aquino il rapporto coniugale consiste nell’emissione del seme orientata al fine della procreazione. A questo unico fine è ordinato l’atto sessuale (Summa contra gentiles III,122). Il fine a cui a diretto l’uso degli organi sessuali è la procreazione (De malo 15,1c). Questa emissione finalizzata del seme, prescritta da Tommaso d’Aquino, è legata a una forma precisa. L’atto sessuale è dunque morale soltanto quando è conforme al retto ordine. Le espressioni “modo ordinato” (Summa Theologiae II-II q. 153 a.2) e “ordine” (II-II q. 125 a. 2) ricorrono continuamente. Si tratta del comportamento che risponde nel modo migliore al fine della procreazione; è pertanto una forma determinata da cui non ci si può scostare. Discostarsi da questa forma, e dunque dal modo prescritto dalla chiesa nell’emissione del seme, è contra naturam, contro natura. Tommaso scrive: “La specie e il modo del rapporto sono prescritti dalla natura” (In IV Sententiarum 31, exp. text.). L’atto deve svolgersi secondo questa regola, anche quando da una donna sterile non può seguire alcuna procreazione. Allontanarsi da questo modello di comportamento ordinato è sempre peccato grave, è sempre contro natura. Questa emissione del seme finalizzata a uno scopo giusto prescritta da Tommaso d’Aquino in riferimento a Dio e alla natura, trova oggi il suo riflesso nella posizione della chiesa sulla cosiddetta inseminazione omologa. Quest’ultima a stata proibita nel 1987 dalla Congregazione vaticana per la dottrina della fede: “L’inseminazione omologa artificiale all’interno del matrimonio non può essere ammessa”. C’e tuttavia un’eccezione: quando è possibile ottenere il seme maschile con l’atto coniugale, per mezzo di un preservativo; ma attenzione: il preservativo deve essere forato, in modo da salvaguardare la forma di un atto procreativo secondo natura e non si utilizzi quindi un metodo contraccettivo illecito. Il rapporto coniugale deve pertanto svolgersi come se esso portasse alla procreazione. Il preservativo deve essere forato come se così la procreazione fosse possibile (cfr. “Publik-Forum”, 29.5.1987, p. 8). E solo con lo stratagemma di un rapporto che si svolge in apparenza come un atto fecondo si può ovviare alla sterilità iniziale di un atto coniugale. La pretesa forma naturale dell’atto coniugale è diventata il comandamento più importante ed è poi rimasta tale, anche se il fine originario prescritto dalla chiesa, cioè la procreazione, non può affatto essere raggiunto e l’ottenimento del seme attraverso la masturbazione sarebbe altrettanto corretto e meno complicato. Ma la masturbazione rientra sempre, anche in questo caso, tra i più gravi peccati contro natura, in quanto impedisce la procreazione: anche se in questo caso essa la renderebbe possibile. Lo svolgimento secondo la norma è diventato più importante del fine, cioè la procreazione. Ciò che è “naturale” viene stabilito nella teologia morale da tradizioni antiche, che sono custodite accuratamente da uomini vecchi e estranei al matrimonio.

Tommaso d’Aquino considera prescritto dalla natura anche che il rapporto procreativo, nel modo stabilito dalla chiesa, non possa aver luogo senza il matrimonio. Tommaso d’Aquino ha scoperto che presso alcune specie di animali, ad esempio gli uccelli (con Aristotele come precursore di Konrad Lorenz), il maschio e la femmina rimangono insieme dopo la procreazione per allevare insieme i piccoli, “poiché la femmina da sola non basterebbe per l’allevamento”. L’indissolubilità del matrimonio è dunque indicata dalla natura, poiché come presso gli uccelli (per i cani, secondo Tommaso d’Aquino, le cose stanno un po’ diversamente) neanche la femmina umana è in grado di provvedere da sola all’educazione della prole, dal momento che questa educazione, inoltre, dura “lungo tempo” (Summa contra gentiles III,122). Già da questo deriva che per la chiesa cattolica una inseminazione eterologa, cioè con i gameti di un donatore o di una donatrice, è fuori discussione e viene decisamente respinta. Essa non è conforme al modo ordinato del rapporto procreativo.
Tommaso d’Aquino afferma che “le oneste abitudini secondo natura degli animali si ritrovano presso gli uomini, e in maniera più compiuta” (Summa Theologiae Suppl. q. 54 a. 3 ad 3). C’è dunque da sperare in nuovi metodi di procreazione, qualora siano preventivamente riscontrati nel regno animale. Josef Fuchs dice di Tommaso d’Aquino: “Tommaso ricerca sempre la strada nel regno animale (p. 115). Il confronto della vita sessuale umana con quella degli animali è […] da lui […] seguito come metodo molto più che da tutti gli altri teologi” (Fuchs, p. 277). Quello che la natura insegna a tutti gli esseri viventi è secondo Tommaso d’Aquino, vincolante e ciò si può rilevare nel modo migliore dal comportamento degli animali. Il messaggio principale che proviene dal regno animale è ancora oggi vincolante per la chiesa cattolica: gli animali si accoppiano solo per la procreazione (almeno secondo l’opinione dei teologi). In ciò si può riconoscere la moralità dell’atto sessuale. Gli animali non usano alcun contraccettivo. Da ciò si deduce che i contraccettivi sono contro natura. In questo modo una etologia pseudoteologica può portare a eterne verità ecclesiastiche.

per Piero: Uta Ranke-Heinemann (born 2 October 1927) is a German theologian, academic and author. She holds the (nondenominational) chair of History of Religion at the University of Duisburg-Essen in Essen, her birthplace. (ancora ai tempi delle scomuniche siete per valutare la validita’ degli argomenti di una persona che ragiona col proprio cervello senza essere imbeccata da chi pretende di parlare per conto del creatore?)

No, perche’ ha detto un mare di cazzate in campo teologico!
Adesso si dovrebbe passare l’esame dell’Arcigay per vedere se sa di teologia?
ma per favore!
Piantala con questi argomenti farlocchi.
Riportare solo un pezzo di frase che piace all’arcigay, storpiare il contenuto di una frase. Siete solo capaci di questo.

Senti Brainless, io ci ho provato a insegnarti qualcosa, ma evidentemente tu hai scelto la prima opzione. Ciao Boccalone!

E poi anche le citazioni di Uta Ranke-Heinemann sono fasulle. Ad esempio nella questione 98, Tommaso non dice che la sessualità sia intrinsecamente peccaminosa, ma il contrario. Dice che la sessualità è un attributo naturale dell’uomo, e quindi di per sé è cosa buona, tuttavia a causa del peccato originale può essere trasformata in turpitudine.

Perché invece di citare una teologa che dice stupidaggini non ti sei limitato semplicemente ad ammettere che le citazioni che hai riportato sono fasulle come ti è stato mostrato? Avresti fatto bella figura.

Ora dimostri non solo di essere ignorante, ma di voler restare ignorante, e questo ti rende disonesto. E allora fai quello che ti pare. Alla prossima Brainless Boccalone.

@Allocco-brainless:
parli proprio tu di “affidabilita’” e “attendibilita’”?
Ci aspetteremmo almeno delle scuse sul fatto che sei stata beccata piu’ volte (per non dire SEMPRE) a storpiare le parole degli altri, addirittura portare come “prova” le parole di scrittori cattolici che parlavano delle “vostre tesi”.
hai perso quel poco di credibilita’ che avresti potuto avere.
Hai fatto citazioni FALSE e ancora stai qua a parlare?

Il rumore delle unghiette sugli specchi si sente sempre di piu’.
NON HAI ALCUNA AFFIDABILITA’.
Fai solo ridere nel tuo affannoso tentativo di screditare le tesi altrui.

Francesco confonde evidentemente il mondo accademico italiano con quello degli altri paesi. Se Ranke-Heinemann avesse distorto o addirittura falsificato citazioni di Tommaso d’Aquino (cosa di cui l’hai accusata in precedenza, ieri alle 19:59 “citazioni fasulle!”) in Germania avrebbe certamente perso la cattedra, cosa che non è avvenuta. La verità è che qui le cose ve le inventate voi, non lei.