Un pettegolezzo del 1370 trasformato da “La Stampa” nella prova che la Sindone è un falso medievale. Nicola d’Oresme, senza averla mai vista, riferisce un “si dice che” fu usata per ingannare i fedeli. Dov’è la notizia?

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di Alessandro Piana*
*studioso e specialista internazionale della Sindone

 

Ormai dall’inizio di agosto la Sindone è sotto attacco.

Prima lo studio di Cicero Moraes, di cui abbiamo già parlato.

Ieri un’anteprima dalle colonne de “La Stampa” di una pubblicazione sulla rivista Journal of Medieval History, che il quotidiano torinese ha presentato così: “Sindone l’ultima verità. L’Università di Lovanio ha trovato la più antica testimonianza scritta sull’esistenza del Lino. È del 1370 e conferma che già nel Medioevo si sapeva che la reliquia non fosse autentica”.

 

Cosa dice il nuovo studio sulla Sindone

Secondo lo studio condotto dal ricercatore Nicolas Sarzeaud dell’Università Cattolica di Lovanio, infatti, un passaggio tratto dai Problemata di Nicola d’Oresme, teologo e filosofo francese del XIV secolo, proverebbe che già nel 1370 il Sacro Lino fosse conosciuto come un manufatto realizzato per frodare i fedeli.

Ma come stanno davvero le cose?

Durante la revisione di un trattato inedito di Nicole d’Oresme, i due ricercatori Alain Boureau e Béatrice Delaurenti hanno evidenziato una menzione della Sindone di Torino, scritta tra il 1350 e il 1382 (probabilmente dopo il 1370), data di morte di d’Oresme.

Stando a quanto scrive Sarzeaud nel suo studio, l’interesse sarebbe quello del sottolineare l’esistenza della Sindone di Torino circa vent’anni prima di quanto finora noto: il ben noto periodo della Controversia di Lirey (1389-1390), di cui si è già parlato su UCCR.

In quale modo questo documento entra nello specifico ambito della Sindone?

Per Sarzeaud, l’approccio di Nicola d’Oresme è quello di un razionalista ante litteram, come si può arguire da questo passaggio presentato nell’articolo:

«L’originalità della posizione di Oresme risiede nel suo tentativo di fornire spiegazioni razionali per i fenomeni inspiegati, siano essi miracolosi o prodigiosi, piuttosto che interpretarli come divini, demoniaci o dovuti a un'”influenza sconosciuta” (influentia ignota). Il suo è l’epitome di un approccio naturalistico, derivante dalla trasformazione della Scolastica nel XIII secolo, che affrontò i cosiddetti fenomeni magici come i miracoli da una prospettiva nuova. Tuttavia, questo approccio naturalistico fu sempre più messo in discussione a metà del XIV secolo, quando le pratiche magiche e le loro interpretazioni demonologiche guadagnarono terreno, giustificando nuovi metodi di repressione».

Da questa premessa segue la presentazione del testo con il riferimento alla Sindone, relegato in una nota bibliografica, e che è bene citare integralmente:

«Non ho bisogno di credere a chi dice: “Il tale ha compiuto per me questo o quel miracolo”, perché in questo modo molti ecclesiastici ingannano gli altri inducendoli a portare offerte alle loro chiese. Questo è chiaro dal senso della chiesa in Champagne, dove si diceva che fosse la Sindone del Signore Gesù Cristo, e dal numero apparentemente infinito di altri che hanno inventato questo o quello».

Questo è l’unico riferimento alla Sindone!

 

La Sindone un falso medievale? Tutto in un “si dice”

Questo frammento non prova nulla, e non dice che Nicola d’Oresme abbia visto direttamente la Sindone di Lirey.

Un po’ come fece Pierre d’Arcis, anche d’Oresme parla per “sentito dire” («si diceva che…»).

Il breve brano diviene il pretesto nello studio per richiamare il ben noto vescovo di Troyes, Pierre d’Arcis, e le sue convinzioni riguardo alla fabbricazione artificiale del Telo di Lirey, nonché il suo approccio estremamente razionale come quello degli uomini del suo tempo (per chi non capisse il riferimento rimandiamo a un articolo precedente).

 

Come “La Stampa” si inventa la prova

Ora occorre unicamente capire come una testimonianza basata sul «si diceva che» possa corroborare il sottotitolo dell’articolo pubblicato da La Stampa: «Conferma che già nel Medioevo si sapeva che la reliquia non fosse autentica».

Lo scritto appena citato parla semplicemente del possibile inganno (soprattutto economico) perpetrato nei confronti dei fedeli.

Senza nulla togliere all’importanza dello studio diretto dei documenti storici, fondamentali per la comprensione del passato, dove sta la notizia?

Che intorno al 1370 ci fosse una persona che per “sentito dire” riteneva la Sindone un falso? E, così facendo, sarebbe la seconda a lasciare testimonianza del suo pensiero? La seconda, tra l’altro, in un intero secolo.

Un passo alla volta – o meglio, a dieci anni alla volta – , arriveremo a scoprire altri autori che ritenevano la Sindone un falso senza averla mai vista, ma per semplice “sentito dire”.

 

Il falsario e l’irriproducibilità della Sindone

Ma se nel XXI secolo, con tutta la tecnologia possibile a disposizione e con un numero esorbitante di articoli scientifici che dimostrano l’impossibilità di riprodurre l’immagine sindonica, esistono persone che credono all’origine artificiale e medievale del manufatto, ci dovremmo davvero preoccupare di un commentatore del Trecento che parla per “sentito dire”?

Ecco, all’orizzonte ancora lui: il falsario medievale.

Un fantomatico luminare delle falsificazioni con la visione sul futuro che, pur potendo diventare ricco e famoso grazie alla sua abilità nel creare immagini ancora oggi irriproducibili del Christus patiens e in completa contraddizione con l’iconografia del tempo, invece di compiacersi della sua abilità e mettersi a distribuire false reliquie in tutta la cristianità, decide di farne una sola copia da mandare a Lirey con l’intento preciso rendere tutti creduloni.

Anche noi, compresi. Quasi 700 anni dopo.

Se il Medioevo ha prodotto un uomo del genere capace di superare la tecnologia del XXI secolo, allora non abbiamo scoperto la Sindone, ma il più grande genio dimenticato della storia.

Peccato che nessuno l’abbia mai visto, così come Nicola d’Oresme non vide mai la Sindone su cui dubitò dell’autenticità per “sentito dire”.

 

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AGGIORNAMENTO ore 15:00

L’articolo è stato tradotto e diffuso nella versione inglese di UCCR.