Escuelas residenciales canadienses: no hubo abusos según el historiador
Entrevista con Jacques Rouillard, historiador canadiense, sobre escuelas residenciales en Canadá. Rouillard niega abusos y fosas comunes en escuelas católicas. Destaca importancia de investigaciones objetivas y compensación para pueblos indígenas.
El año pasado los representantes de las poblaciones indígenas canadienses fueron recibidos en el Vaticano.
Papa Francisco escuchó a los líderes de los pueblos originarios Métis e Inuit, reconociendo el sufrimiento experimentado por estas personas que vivieron en el sistema escolar residencial.
Sin embargo, es importante prestar atención a la narrativa: una cosa es hablar de inculturación, cambio de idioma y enseñanza de la religión católica en lugar de la espiritualidad indígena.
Otra cosa es afirmar que en estas escuelas gubernamentales, aunque administradas por misioneros cristianos (también católicos), hubo un genocidio físico con el asesinato de niños y su posterior entierro en fosas comunes.
Son planes diferentes que no deben confundirse: el primero es cierto, el segundo no.
Incluso la misma Comisión de Investigación de Canadá que respaldó el «genocidio cultural» ha negado el genocidio físico y biológico.
Kamloops y las fosas comunes: revelando la verdad oculta.
El mes pasado ya habíamos hablado de la noticia falsa internacional sobre el supuesto descubrimiento de una fosa común en la Escuela Residencial Indígena de Kamloops. Es claramente falso.
¿La prueba más fácil? No existen fotografías de las excavaciones, la fosa o los restos humanos exhumados.
Todo comenzó el 27 de mayo de 2021 con un comunicado de prensa de la joven antropóloga Sarah Beaulieu, quien afirmaba haber detectado depresiones y anomalías en el terreno cercano a la escuela mediante un georradar. A partir de ahí, se planteó la hipótesis de una fosa común sin siquiera haber realizado una excavación.
Algunas comunidades indígenas mencionaron tumbas sin marcar, y en los medios de comunicación se convirtió en la noticia del descubrimiento de una fosa común y de 215 restos humanos. El primer ministro Justin Trudeau respaldó de inmediato la idea de un «capítulo oscuro y vergonzoso» en la historia de Canadá, desatando una gran controversia.
Escuelas residenciales: los antiguos estudiantes hablan de «recuerdos hermosos»
Incluso los antiguos estudiantes de las escuelas residenciales, como las hermanas Pearl Lerat y Linda Whiteman, han declarado a los medios canadienses que la idea de las tumbas de los niños que asistían a estas escuelas «se ha vuelto una entidad propia, solo hizo falta que los medios recogieran esas historias».
Se trata de cementerios comunes, donde se enterraba a los miembros de la comunidad, incluidos los niños que fallecían por enfermedades. Los mismos abuelos y padres de las dos hermanas canadienses están enterrados allí.
«Los mayores entre nosotros saben que no solo hay niños«, afirman. «Se enterraban a los agricultores y también los miembros de la comunidad Métis enterraban a personas en nuestro cementerio». Por lo tanto, admiten que fue muy perturbador ver cómo se instrumentalizaba la noticia. «Se difundió a nivel nacional casi de la noche a la mañana. Espero que algo bueno salga de esto y que las personas aprendan la verdad al respecto».
Sostienen que antes de que los líderes indígenas actuales ofrecieran conferencias de prensa, deberían haber consultado a la generación mayor. «Pídeles consejo, pídeles que te cuenten la historia tal como la recuerdan. Estábamos allí. Lo vivimos. Deberíamos saberlo», dijo la antigua estudiante. «No pretendo tener 110 años y saberlo todo, pero creo que he experimentado lo suficiente de lo que sucedió en la escuela residencial como para recordar no solo los momentos difíciles, sino también los hermosos«.
Nuestra entrevista con el historiador canadiense.
Uno de los primeros en destacar el gran malentendido detrás de toda esta historia fue el profesor Jacques Rouillard, profesor emérito de Historia en la Universidad de Montreal y uno de los principales expertos en la historia de Quebec.
En febrero pasado, publicó un extenso análisis en la revista canadiense L’Action nationale, titulado precisamente: ¿Dónde están los restos de los niños enterrados en la Kamloops Indian Residential School?.
UCCR lo ha entrevistado, esto es lo que nos dijo (sus respuestas están integradas con lo que escribió en su investigación independiente).
PREGUNTA – Prof. Rouillard, ¿es históricamente correcto hablar de abusos ocurridos en las escuelas residenciales en Canadá, considerando que la Iglesia católica fue responsable de una «colonización» y un «genocidio cultural»?
RESPUESTA – Naturalmente, los franceses e ingleses colonizaron Canadá al igual que muchos otros países europeos lo hicieron en otras partes, y la Iglesia católica deseaba convertir a los pueblos encontrados para asegurar su salvación.
Sin embargo, la expresión genocidio cultural me parece definitivamente fuerte.
En cambio, hubo un deseo de asimilar las lenguas indígenas, fomentar una integración en la sociedad industrial y transformar ciertos valores que les eran propios. Esto es inevitable en todas las sociedades preindustriales y todavía se hace hoy en día en las escuelas administradas por los autóctonos.
Los niños aprenden a hablar, leer y escribir en inglés, aprenden matemáticas y geografía, así como se les enseña a insertarse en la sociedad y continuar con la universidad. Además, hay cursos de historia y lenguas aborígenes. Y está bien, es correcto.
Los nativos no tenían los recursos para adaptarse. A diferencia de lo que hizo Estados Unidos con los pueblos autóctonos, las élites canadienses no quisieron rechazarlos o marginarlos, sino convertirlos en canadienses como a los demás.
El historiador Henri Goulet, en su trabajo sobre la historia de las escuelas residenciales en Quebec, explica que el deseo de los Misioneros Oblatos de María Inmaculada de Quebec (como el padre Jean-Marie Raphaël Le Jeune) era conocer las lenguas indígenas y menciona que sus publicaciones en idioma indígena «testifican su deseo de preservar la lengua nativa»
Los esfuerzos de los Oblatos para mitigar el choque cultural no fueron reconocidos en el informe de la Comisión de Verdad y Reconciliación (CVR). Esto contribuye a alimentar una visión hiper-crítica hacia las escuelas residenciales, argumentando que las comunidades religiosas tuvieron poco respeto por la cultura indígena.
Los investigadores de la Comisión no consultaron los archivos de la comunidad oblata, limitándose casi exclusivamente a los archivos gubernamentales. Para justificarse, argumentan que se trata de instituciones privadas, pero es una excusa gastada ya que tardaron seis años en redactar un informe que costó 71 millones de dólares.
Sin embargo, en sus diarios, los Oblatos registraban fielmente los eventos significativos del día, después de consultar las crónicas de 8 colegios de Alberta conservadas en los archivos de la provincia, encontramos información valiosa, en francés o inglés, incluyendo la muerte de estudiantes con sus nombres. Ningún secreto.
«¿Los nativos canadienses?: Ningún genocidio»
PREGUNTA – Sin embargo, los medios de comunicación (incluyendo los católicos) continúan informando sobre fosas comunes en Canadá cerca de las escuelas católicas. ¿Es verdad o es una invención, como se demostró en el caso de la Kamloops Indian Residential School?
RESPUESTA – Es falso, no hay ninguna fosa común detrás de estas escuelas, como algunos quieren hacer creer.
A veces se encuentran simples cementerios, como cerca de la misión de Marieville. Allí se enterraban tanto los estudiantes de las escuelas como los miembros de la comunidad local y los propios misioneros una vez que fallecían. La invención del genocidio físico surge con el objetivo de obtener una compensación económica de la Iglesia católica.
Por otro lado, ¿es concebible que los monjes y monjas, que conocen a los niños y desean su conversión, los hayan asesinado y enterrado en tumbas sin que sus padres y el Conseil de bande (los representantes de las comisiones indígenas) reaccionaran? Es una ficción. Además, estos monjes y monjas provenían principalmente de Quebec, donde se habla francés.
En el mismo informe de la CVR se lee que «para casi todas las escuelas era la norma tener un funeral cristiano» y que el cementerio de la iglesia adyacente «puede servir como lugar de sepultura tanto para los estudiantes que mueren en la escuela como para los miembros de la comunidad local y los mismos misioneros». Esto es lo que sucedió realmente en Kamloops.
No es creíble que 200 niños hayan sido enterrados clandestinamente en una fosa común dentro de la reserva, sin ninguna reacción por parte del Conseil de bande. Además, estas congregaciones religiosas trabajaron en Quebec durante años en varias obras sociales, incluyendo orfanatos, y hasta donde yo sé, nunca se les han hecho acusaciones de este tipo.
En las entrevistas con los «supervivientes», leemos que la simple presencia de un horno en el sótano de las escuelas sugiere que los cuerpos de los niños fueron quemados allí. Siempre se trata de hipótesis y especulaciones, los llamados «supervivientes» nunca han presenciado personalmente nada de lo que afirman. Estos rumores se han perpetuado a lo largo de los años entre los indígenas de Kamloops.
Nadie destaca que aún estamos en la fase de hipótesis y que no se han encontrado restos todavía, sin embargo, el gobierno y los medios de comunicación permiten que se acredite la teoría de la desaparición de miles de niños en las escuelas. De una acusación de «genocidio cultural» respaldada por la Commission de vérité et réconciliation (CVR), hemos pasado a un «genocidio físico», una conclusión que la propia Comisión niega explícitamente en su informe.
Todo se basa en el simple descubrimiento de anomalías en el suelo, perturbaciones que podrían haber sido causadas por movimientos de raíces, como recordó la antropóloga misma durante la conferencia de prensa del 15 de julio. Se necesitan pruebas concretas antes de que las acusaciones contra los Oblatos y las Hermanas de Santa Ana sean aceptadas como parte de la historia. Las exhumaciones aún no han comenzado y no se han encontrado restos. Un crimen cometido requiere pruebas verificables.
PREGUNTA – Recientemente, James C. McCrae, ex Fiscal General de Manitoba, y Tom Flanagan, profesor emérito de Ciencias Políticas en la Universidad de Calgary, han cuestionado la fiabilidad del National Student Memorial Register, el registro que enumera a los niños que nunca regresaron a casa desde las escuelas residenciales. Se refiere a él como una «lista fraudulenta» porque se incluyeron personas que no asistieron a estas escuelas, y los propios responsables del NCTR admiten que no verifican la historia de los niños, sino que se incluyen a petición de las familias para «recordar a sus hijos perdidos entre los nombres de sus compañeros de escuela». ¿Qué opina al respecto?
RESPUESTA – Tengo poca experiencia específica sobre este asunto, pero sé con certeza que no se debe confiar en absoluto en el NCTR, que está dirigido por algunos miembros de la comunidad indígena y ha demostrado en varias ocasiones adherirse a teorías conspirativas hacia el gobierno canadiense y la Iglesia católica.
Según los propios datos proporcionados por la Commission de vérité et réconciliation (CVR), la tasa de mortalidad en los jóvenes que asistían a las escuelas residenciales era, en promedio, de alrededor de 4 muertes al año por cada 1.000 jóvenes, y la causa principal era la tuberculosis y la gripe.
A pesar de que hay fuentes de información parciales, la comisión se aventura a hacer afirmaciones sorprendentes al afirmar que «no era práctica común para la mayoría de las escuelas residenciales devolver los restos a las comunidades de origen» y que «a menudo, los padres no se informaron sobre la enfermedad o la muerte». Estas afirmaciones se basan en archivos incompletos, lo cual es grave si provienen de una comisión de investigación oficial. Entiendo a quienes exigen más investigaciones.
La realidad está lejos de estas afirmaciones. Cuando la información está disponible, descubrimos que, de hecho, los padres fueron informados y que los niños fueron enterrados en el cementerio de su reserva. Desde 1935, el Department of Indian Affairs estableció un procedimiento específico en caso de fallecimiento de un estudiante.
«Más que las disculpas del Papa, compensaciones millonarias»
PREGUNTA – A principios de marzo, otros dos académicos de las escuelas residenciales canadienses han escrito lo siguiente: «No hay evidencia de ningún estudiante asesinado en los 113 años de historia de las escuelas residenciales». ¿Esta afirmación corresponde a la verdad histórica?
RESPUESTA – Estoy de acuerdo con lo que escriben. En Canadá, nunca hemos llevado a cabo la persecución de una comunidad religiosa por haber matado a un solo niño. Por otro lado, no se proporcionan los nombres de los niños presuntamente enterrados en una fosa común, ni los nombres de sus padres que se han quejado de su desaparición.
Con la visita del Papa, los medios de comunicación canadienses se han convertido en portavoces de las comunidades indígenas, pero no se acepta ninguna crítica, por mínima que sea, incluso si a veces se presentan absurdos. Solo se repite que las comunidades religiosas son culpables y que el Papa debería pedir disculpas.
Parece que se han autorizado excavaciones en Kamloops, lo cual es una buena noticia. Sin embargo, hubiera sido mejor que se hubieran llevado a cabo el otoño pasado, para conocer la verdad y evitar que el Papa Francisco viniera a Kamloops a disculparse basándose en hipótesis no probadas. Sin embargo, muchos dudan de que las excavaciones realmente se lleven a cabo, dada la importancia de lo que está en juego. Sería necesario que se llevaran a cabo bajo la supervisión de una comisión independiente.
Les recomiendo este artículo que ilustra bien el objetivo del liderazgo aborigen.
PREGUNTA – En resumen, parece que el objetivo es obtener una compensación millonaria a pesar de que no hay pruebas concluyentes.
RESPUESTA – El gobierno canadiense ha pagado sumas enormes a los «sobrevivientes» de las escuelas residenciales, por lo que se entiende por qué los líderes indígenas quieren obtener lo mismo de la Iglesia católica.
A pesar de esto, los pueblos indígenas tienen ciertamente muchas quejas que dirigir al gobierno y al pueblo canadiense.
——————————————-
Lee nuestras otras entrevistas del viernes.
